Marx: el materialismo histórico y la lucha de clases

Karl Marx (Prusia, 1818 - Reino Unido, 1883) fue un filósofo comunista que introdujo en su filosofía la historia, la ciencia política, la sociología y la economía. Es, junto a Friedrich Engels, el padre del socialismo científico, del comunismo moderno, del marxismo y del materialismo histórico.

Normalmente se utiliza la expresión “materialismo histórico” para hacer referencia a la filosofía de Marx y al concepto de hombre que tiene Marx. El materialismo histórico es una teoría que sostiene que la conciencia del hombre no es la que determina su ser si no que el hombre es quien determina su conciencia.

Marx considera que lo que diferencia a los hombres de los animales es el trabajo. Los hombres y los animales son seres que tienen necesidades materiales pero mientras los animales satisfacen estas necesidades a través de la Naturaleza, los hombres utilizan el trabajo para transformar la Naturaleza y satisfacer dichas necesidades. Y además, el hombre no realiza sus actividades en solitario sino que lo hace acompañado de otros hombres. Esto es lo que Marx denomina: producción social de la vida.

La producción se puede definir como el camino a través del cual, los hombres de una determinada época histórica producen los medios necesarios para sobrevivir. Este concepto también es definido por Marx como “infraestructura” o “estructura económica de la sociedad”. Por lo tanto, producción y economía tienen algo en común y es que son esenciales en cada etapa histórica de tal manera que las relaciones de producción serán las relaciones económicas que se establecen entre los hombres y que dependen de la posición que cada uno ocupe en el proceso de producción.

La posición que el hombre ocupe determinará a qué clase social pertenece este. Existen, por tanto, dos clases sociales: la clase social dominante, que es la que posee los medios de producción y la clase dominada, que únicamente dispone de su fuerza de trabajo.

Las relaciones sociales de producción son las relaciones entre ambas clases y no son relaciones armónicas sino más bien conflictivas pues se trata de clases antagónicas. Es a esto a lo que Marx llama lucha de clases. 

La lucha de clases dice Marx, es el motor de la historia puesto que tiene lugar en cada etapa histórica.Cuando las relaciones de producción dejan de servir para mantener la estabilidad de una sociedad, ésta ha agotado su etapa histórica. Las fuerzas productivas se han desarrollado hasta tal punto que originan enfrentamientos entre las distintas representaciones de clases sociales. Se da entonces, un proceso revolucionario; una lucha de clases, que propiciará la instauración de nuevas relaciones de producción y de esta manera, la hegemonía de una nueva clase social que a partir de ese momento, iniciara un nuevo modo de producción.

En conclusión, se puede decir que la clase definida productivamente va ligada a un grupo de status y se relaciona de alguna manera con el proceso económico que hace que en la Historia se produzca el paso de una etapa a otra y en consecuencia, a medida que cambian las condiciones económicas, cambia la vida social, política y espiritual.

Kant: Crítica a la Razón Pura

En “Crítica de la Razón Pura” (publicado en 1781) Kant distingue entre dos usos distintos del término “razón”. Uno es el “uso lógico”, cuando la razón intenta dirigir la vida práctica y establecer el comportamiento moral adecuado. El “uso lógico”  entiende la razón como la facultad mediante la cual sintetizamos conocimientos particulares en conceptos de tipo universal. El otro uso es el “uso puro”, cuando la razón intenta conocer al margen de la experiencia. Ese uso considera la razón como algo distinto del entendimiento que consiste en elaborar síntesis más generales mediante unos conceptos puros a los que Kant llama ideas trascendentales (ideas que trascienden la experiencia). Las ideas trascendentales son: alma, mundo y Dios.

  

En la “Dialéctica Trascendental” Kant utiliza el término “razón” en el segundo sentido, el de “razón pura”.

- Comienza analizando la primera idea (idea sicológica): la idea del alma como sujeto pensante y su inmortalidad. Llega a la conclusión de que este pensamiento es una falacia ya que parte de razonamientos falsos basados en la aplicación errónea de la categoría de sustancia al término alma.

- Luego analiza la segunda idea (idea cosmológica): el mundo y la idea de la materia como totalidad de los fenómenos. Encuentra contradicciones al llegar al intentar explicar la eternidad o finitud del mundo. Concluye que por la razón pura no podemos conocer nada de la naturaleza del universo material.

- Finalmente, analiza la tercera idea (idea teológica): la idea de Dios como condición suprema de toda la realidad. Considera que hablar de Dios cuando no es un objeto de la experiencia, es ir más allá de los límites.

Kant concluye así que el uso puro de la razón no es lícito ya que esas síntesis sobrepasan los límites marcados por la experiencia.

Kant no niega la inmortalidad del alma o la existencia de Dios sino que muestra que los razonamientos especulativos sobre el alma, el universo y Dios, no añaden nada a nuestro 

conocimiento.

Llega así, a la conclusión de que la metafísica, rama de la filosofía que estudia la naturaleza, estructura, componentes y principios fundamentales de la realidad, no es posible como ciencia ya que en sus enunciados aplica las categorías de forma ilegítima, es decir, más allá de la experiencia.

Locke. Las ideas

John Locke (1632,1704), filósofo inglés, es considerado el padre del individualismo liberal y el iniciador de la corriente empirista. Su principal obra es el segundo “Tratado sobre el gobierno civil”. Recibió sus primeras clases en su casa hasta que a los 14 años ingresó en la escuela de Westminster. Acabados sus estudios en la escuela, estudió en Oxford. La educación en Oxford era aristotélica lo cual no gustaba mucho a Locke, aún así, se decantó por la metafísica cartesiana.

Locke averigua sobre del problema del conocimiento, que es lo que caracteriza a los filósofos empiristas, haciéndose preguntas como estas: ¿de qué manera se produce nuestro conocimiento?, ¿de qué manera obtenemos las ideas que se encuentran en nuestra conciencia?

Locke afirma que las ideas solo pueden proceder de la experiencia. Diferencia como ideas serán de sensación las que proceden de una experiencia externa e ideas de reflexión las que proceden de una experiencia interna.

Considera que “la idea es lo que la mente contempla”. Esta es una teoría representativa del conocimiento: la idea hace de intermediario entre la cosa y la mente y además, representa a la cosa en nuestra mente. Por tanto, el objeto de la mente serán nuestras ideas y no las cosas.

Locke afirma que como todos los hombres son conscientes de que piensan y al pensar, su mente se ocupa de ideas que están allí, no hay duda de que los hombres tienen en su mente ideas diversas. Locke las compara con las palabras que utilizamos para comunicarnos y considera que lo primero que hay que averiguar es cómo llegar a tener ideas.

Por otro lado, Locke hace también una crítica al racionalismo, que apoyaba la existencia de ideas innatas en nuestra mente. Afirma que ninguna de las ideas es innata. Para demostrarlo dice que nos imaginemos  que nuestra mente es un papel en blanco y se pregunta ¿cómo llega a tener ideas? La respuesta es: de la experiencia. Este es, según Locke, el fundamento de todo nuestro saber.

En cuanto a la relación entre ideas diferencia cuatro tipos:

- En primer lugar podemos percibir que una idea dada es lo que es y no otra cosa. Es lo que denomina la identidad o la diversidad.

- En segundo lugar, podemos percibir las implicaciones que provienen de ciertas ideas.

- En tercer lugar, podemos percibir que algunas ideas van siempre acompañadas por otras ideas, siempre las mismas. Únicamente por la experiencia podemos asegurarnos de ellas, pero, podemos saber por qué esas ideas están siempre agrupadas.

- En cuarto lugar, la clase de acuerdo o desacuerdo entre ideas es lo que Locke denomina "la existencia real". Nuestras otras ideas se vinculan a la idea de existencia real. Piensa que hay existencias reales que corresponden a algunas de nuestras ideas o son responsables de las mismas.

Racionalistas y empiristas coinciden en la tesis de que todo conocimiento es conocimiento de ideas, aunque la diferencia entre unos y otros está en el origen de las mismas.

Me parece acertada la crítica a las ideas innatas que hacen tanto Locke como otros empiristas puesto que cuando nacemos, no nacemos con ideas hechas si no que a lo largo de nuestra vida, nosotros mismos vamos formándolas. Y el camino para llegar a esas ideas es, como dicen los empiristas el de la experiencia, básicamente porque todo lo que está en nuestra mente ha tenido que estar antes en nuestros sentidos. 

La idea de sustancia: Spinoza frente a Descartes

Baruch Spinoza (1632, 1677) filósofo neerlandés de origen portugués, considerado uno de los tres grandes racionalistas de la filosofía del siglo XVII, junto con el francés René Descartes (1596, 1650) y el alemán Gottfried Leibniz (1646, 1716).

                                                                  Descartes y Spinoza

Descartes y Spinoza pertenecen a la misma corriente de pensamiento: el Racionalismo (corriente filosófica que mantenía que sólo por medio de la razón se podían descubrir ciertas verdades universales. El racionalismo sostiene que la fuente de conocimiento es la razón y rechaza la idea de los sentidos, ya que nos pueden engañar; defiende las ciencias exactas, en concreto las matemáticas).

La finalidad de Descartes y la de Spinoza era la misma, llegar al conocimiento de los principios o causas de todo lo que existe.

Spinoza estudió detalladamente la filosofía de Descartes y descubrió incoherencias, rechazando sus conclusiones. Una de las principales diferencias entre el pensamiento de ambos es su idea de substancia.

En “Principios de la Filosofía”, Descartes define la sustancia como  lo  que existe de tal forma que no tiene necesidad  más que de si mismo para existir.

Descartes llega a la conclusión de que existen tres substancias distintas:

- la sustancia pensante: el yo o alma.

- la sustancia infinita: Dios.

- la sustancia extensa: el mundo.

Según la definición que hace Descartes una sustancia es aquello que no necesita sino de sí mismo para existir:

- Si las sustancias pensante y extensa son finitas e imperfectas, necesitarían de otra para existir y por tanto no serían sustancias y existiría una única sustancia.

- Si las sustancias pensante y extensa son infinitas y perfectas, serían capaces de existir por sí mismas. Pero si las sustancias pensante y extensa son infinitas, entonces tienen que estar incluidas dentro del mismo infinito de la sustancia infinita y entonces las tres serían una única sustancia.

Por tanto, la definición de sustancia lleva a la conclusión de que sólo existe una sustancia y no tres sustancias diferentes. Esta es la conclusión de Spinoza, existe una única substancia.

Para Spinoza existe sólo única sustancia que se identifica con Dios, a quien identifica con la Naturaleza y no parte de ninguna sustancia existente real.

El sistema filosófico de Spinoza es rigurosamente matemático, lleno de definiciones, axiomas y corolarios. Su sistema metafísico parte de la sustancia, causa de todas las cosas. La sustancia es aquello que existe por sí mismo y es conocido por sí mismo. La realidad es un sistema único en que las partes remiten al todo y encuentran en él su justificación y fundamento. Este sistema único de Spinoza, existe una sustancia única e infinita, que es Dios o Naturaleza. Existe una sustancia única que se identifica con la totalidad de lo real. Es el monismo sustancial de Spinoza.